Стадии просветления

Предисловие:

Когда я, уже во второй раз вернулся с “того света”, один мой друг, изучающий буддизм, воскликнул: “Да ты просветленный!”.

Мне было смешно. Я ничего не знаю в буддизме, хотя многие друзья обзывали меня “дзен-буддистом”. А я до сих порн не разобрался, что это означает.

У меня есть своя жизненная философия. Я плохо разбираюсь в религиях и философиях.

Нижеприведенный текст показался мне более осмысленным и научным и, даже, понятным для меня. Поэтому я его выкладываю. Если отбросить термины и непонятные индийские слова – а постараться вникнуть в суть, используя свой жизненный опыт”, то многое сходится.

Возможно, я вскоре выложу эти стадии в переосмыслении с других воззрений, пониманий и мб философий. Кажется, должно получиться интересно!

Весь корпус сутт Палийского Канона (Сутта Питака) пронизан мыслью, что просветление или пробуждение достигается через несколько стадий, которые человек проходит до того, как становится полностью просветлённым существом, арахантом. Каждая из стадий – это определённое, вполне чёткое качественное изменение сознания, и переход как правило сопровождается определёнными знаками, которые мы воспринимаем во время медитации.

Таким образом, следуя пути Будды, мы становимся по сути просветлёнными существами весьма скоро, в дальнейшем лишь углубляя это качество. Это довольно непривычно звучит для современного уха. Мы привыкли к тому, что стать просветлённым очень трудно, почти невозможно. Но во времена Будды просветлёнными становились массово, зачастую просто слушая речь Будды.

Путь и Плод

Каждый из этапов просветления сопровождается всё более углубляющимся опытом ниббаны. Каждый из четырёх этапов просветления достигается как бы в две стадии, которые называются соответственно Путём и Плодом. На первой стадии, стадии достижения Пути, ещё возможно падение с достигнутого уровня на предыдущий. Но если человек будет продолжать практиковать по-прежнему, то падения не произойдёт. Достижение же Плода означает, что падение с этого уровня уже невозможно. Человек изменился настолько, что в нём исчезли причины для появления соответствующих препятствий.

Все этапы и стадии достигаются с помощью практики медитации. Однако стадии Сотапанны и Сакадагами достижимы даже при внимательном, медитативном чтении или слушании текстов сутт. Сутты таким образом являются не просто некими инструкциями и повествованиями, но и сами по себе инструментами практики. Они написаны (и, видимо, так и произносились самим Буддой) весьма своеобразным способом – с многочисленными повторами, которые так не нравятся современным издателям. Обычно в наши дни все повторяющиеся места сокращают, лишая тем самым читателя важного условия восприятия, всё более углубляющего понимание. Таким образом сутта, которая умещается на трёх страницах, в полном виде может достигать двадцати страниц.

Десять препятствий

Прежде чем подробнее рассматривать этапы просветления, необходимо привести список десяти основных препятствий:

Вера в постоянное «я», эго.
Сомнение, избыточный скептицизм.
Привязанность к обрядам, ритуалам и церемониям.
Привязанность к чувственным желаниям.
Недоброжелательность, гнев.
Страстное желание по отношению к существованию в сфере Форм.
Страстное желание по отношению к существованию в сфере Бесформенного.
Тщеславие.
Волнение ума, а также сонливость/вялость.
Неведение.

Итак, стадии просветления:

Сотапанна, Вступивший-в-Поток

В чём выражается

Сотапанна оставляет позади первые три препятствия:

– он больше не верит в постоянное «я». Это значит, он достигает определённой степени отрешённости, не-личностности. Сознание человека становится качественно более спокойным и ясным. Когда сознание охватывает гнев, он способен довольно быстро с ним разтождествиться и сказать: “Это не я злюсь, это просто злость”. Для него не возникает вопросов с тезисом, что то, что мы называем “я” – лишь непрерывная смена состояний и психических явлений;

– он больше не верит в то, что с помощью ритуалов и обрядов можно достичь ниббаны. Он знает, что нет никаких магических мантр или обрядов, с помощью которых можно достичь ниббаны, так сказать, механически. К религиозным обрядам он становится равнодушен, хотя и может выполнять их, если это целесообразно обстоятельствам;

– он оставляет позади препятствие сомнений в пути. Это не значит, что он становится фанатиком, нет, просто внутри у него поселяется твёрдая спокойная уверенность в выбранном пути. Он ЗНАЕТ, что этот путь ведёт к Цели, ведь он уже видел её, Цели, отблеск.

Кроме того, он становится «технически» неспособен к совершению Великих Ошибок – убийства просветлённого существа или родителей. Это значит, что механизм образования каммы – цепь Зависимого Возникновения – для него становится более прозрачен. Он напрямую видит неявные каммические связи между действиями и их последствиями. Соответственно, он сознательно избегает пагубных деяний точно так же, как обычный человек избегает пить расплавленный свинец. Пять основных заповедей он тоже не нарушает в жизни, и это – очень чёткий признак сотапанны. Это не-нарушение для него естественно, ему не нужно для этого брать волю в кулак*. Он просто видит, что эти действия ядовиты для ума.

После смерти

Согласно учению сотапанну ждёт не более семи перерождений в Сфере Желаний, причём в мирах не ниже человеческого.

Сакадагами, Возвращающийся-Один-Раз

В чём выражается

Помимо изменений, произошедших на стадии Сотапанны, добавляется также и следующее:

– качественное ослабление приверженности к чувственным желаниям;

– качественное ослабление недоброжелательности, ненависти, неприязни.

Обе разновидности этих психических явлений ещё происходят. Но у Сакадагами они теряют силу. Образно говоря, если у обычного человека гнев – это огонь, то у Сакадагами это лишь рисунок огня. Он вроде бы и есть, но не охватывает Сакадагами без остатка ни при каких обстоятельствах. Какая-нибудь помрачённая реакция на ситуацию может ещё в нём возникнуть, но он очень быстро из неё выходит.

После смерти

Сакадагами ждёт ещё лишь одно перерождение в Сфере Желаний в мире не ниже человеческого.

Анагами, Невозвращающийся

В чём выражается

– Препятствия чувственных желаний и недоброжелательности исчезают совершенно. То есть соответствующие явления не появляются в сознании ни при каких обстоятельствах.

Познавший Путь Анагами просто совершенно отчётливо знает, как преодолевается чувственное желание или ненависть на уровне самых первых импульсов и делает это. В познавшем Плод эти реакции не возникают вовсе или возникают в виде слабых, следовых атавистических всплесков (как бы не сама реакция, а лишь память о ней), которые тут же растворяются без следа. В практическом плане это выражается в том, что вы вдруг обнаруживаете, что больше не злитесь, не раздражаетесь, не испытываете страха и беспокойства (потому что страх это тоже проявление неприятия, отторжения, ненависти), не испытываете сексуального интереса (именно психически, речь не идёт об импотенции). То есть совсем. Ноль. В любых обстоятельствах. В душе воцаряется безмятежность.

После смерти

Анагами уже не родится в Сфере Желаний (т.е. если и родится, то лишь в Сфере Форм или Бесформенного).

Арахант

В чём выражается

– Все десять препятствий побеждены. У араханта, вступившего на Путь, препятствия побеждены не окончательно, у познавшего Плод – окончательно.

После смерти

Более не претерпевает рождения.

________________________

*Надо сказать, что Будда вообще не учил аскезе, “собиранию воли в кулак” и прочему в таком духе. Заповеди или правила – это рекомендации. Они лишь говорят, что так действовать нежелательно, потому что в результате вы неизбежно получите нежелательные последствия. Поэтому действуя против этих правил, вы принимаете ответственность за их последствия на себя, не больше, не меньше.